「我查不出他有甚麼罪來」（約19:6）是彼拉多對耶穌的判語， 但當猶太人高聲對他說：「你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣」，以此威脅他的時候，他最後只好把耶穌處決了。
彼拉多之所以就範，是有其歷史背景的。原來自他上任以來，曾多次觸犯猶太人的禁忌，為百姓所憎惡（參路13:1）。 例如隨他到任的羅馬士兵手持繡有皇帝像的旗進耶路撒冷，猶太人起初抗議不逐，結果示威五天，最後彼拉多惟有下令將旗撤走。另一次彼拉多濫用聖殿銀庫的捐獻，以此建造導水管，改進耶城水利。猶太人激烈抗議，但彼拉多不為所動，且吩咐羅馬士兵棒打示威者，引致多人傷亡。此外，彼拉多曾在耶城皇宮內供奉刻有皇帝名字的銀盾，以致猶太人向該撒提庇留投訴且獲成功。彼拉多政績惡劣，難怪這次要籠絡民心，犧牲耶穌了。
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約8:58的「還沒有亞伯拉罕，就有了我」， 可謂本書中耶穌自我啟示的高峰。這話強調耶穌與亞伯拉罕的截然不同：後者受時間的限制，而耶穌不獨在亞伯拉罕之時便存在，一直存在，與舊約的耶和華相似（見註釋）。耶穌表明自己先存的另一次記在17:5： 祂在世界未造以前已與父神同在（參6:62）。
「耶穌先存」的真理其實早於約1:1的「太初有道」 便已表明 。 新約直接道出「耶穌先存」的經文尚有腓2:6; 西1:15; 啟1:17等。 間接提到的則有林前8:6; 林後8:9等 。 從這些經文看來 ， 基督不僅「先存」， 便與父神同等，與神同在，創造萬有。正因如此，惟獨「成了肉身」、住在人中間的耶穌才能完全將父神啟示出來。同樣，「耶穌先存」與有關的真理，對否定耶穌神性的異端，施以迎頭痛擊。
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約6:66-71提及 「十二門徒」 ， 將他們與當時跟隨耶穌的群眾分別出來（70）。不過，整卷約翰福音並沒有清楚交代他們到底是誰，似乎假設讀者早已知道。至於符類福音，各卷均列出十二門徒的名字。按太10:2-4 ， 他們就是彼得（或作磯法，本名西門，見約1:42）彼得兄弟安得烈（約1:39-41）、 雅各與兄弟約翰（二人渾稱「雷子」 ， 見可3:17）、 腓力（約1:43-46）、 巴多羅買 （大概是約1:44-49之拿但業）、多馬、馬太（又稱利未，可2:14）、雅各（亞勒腓的兒子，可能是15:40的小雅各）、 達太 （又名猶大，路6:16）、 西門（前奮銳黨人）、加略人猶大（賣主者）。
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約6:52-58此段有關「吃主肉，喝主血」的解釋可分為兩派：
１ 本段完全是表記，主的肉和血是指主的代死，人「吃」和「喝」即接受耶穌代贖，從而得著永生及復活的應許。
２ 本段同時解釋聖餐的意義：按符類福音均有提及耶穌設立聖餐禮儀的事，約翰福音表面雖無此記載，實際上聖餐的意義已蘊藏本章內，表明領聖餐者一方面已得著永生，另一方面仍盼望將來身體的復活（54）。
不過，聖餐的說法有不少困難，例如這裡說的是主的「肉」，而不是新約有關經文的「主的身體」；「吃」與「喝」在53節指一次的行動，而不是如守聖餐的持續做法；本章63節更強調耶穌的話該從屬靈角度解釋。
其實本段與上文是連貫的，由於猶太人要求耶穌施行類似昔日天降嗎哪的神跡，耶穌乃描寫自己為真的生命糧，並以「吃肉」、「喝血」象徵接受 的代贖（參51），有分於 賜的生命。
雖然本段的主旨不是討論聖餐，但卻不能完全抹殺它與聖餐的關係。事實上，真正領聖餐者的確與主結連、關係密切，宛如吃 的肉、飲 的血一樣。雖然如此，本段卻沒有任何證據支持天主教的「變質說」（主張祝謝後，聖餐中的餅與酒實際已變為主的肉和血）。
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根據路19:41-44的記載， 耶穌曾預言耶城的淪陷，並為之哀哭。這預言於主後七十年果然應驗了。
原來羅馬入主巴勒斯坦以來，猶太人一直希望擺脫外族的統治，自主後六年起，奮銳黨暗地進行零星的反抗行動，而主後六十六至七十年間，猶太人終於捲入叛變的戰爭。這次的導火線可說是新任猶太巡撫革修 弗羅如所燃起的。此人苛政斂財，甚至取去耶路撒冷聖殿銀庫的金錢，聲稱作課稅之用。此舉引起猶太人強烈的抗議，弗羅如於是派兵鎮壓，處死一些猶太首領，並讓軍隊肆意掠奪百姓的財物，結果暴亂擴大，邀進者在聖殿範圍內設起防衛，與羅馬政府對峙，此際，其他地區亦掀起暴亂，奮銳黨在羅馬撒大城堡叛變成功，北上加入耶城的叛變。此後幾年間，猶太人激烈地爭取獨立。
猶太人與羅馬軍隊作戰期間，不斷內鬥，互相殘殺，使內部元氣大傷。主後七十年，羅馬將軍提多進攻耶城最後一道城牆時，築起土壘進入城內，並縱火焚燬耶城及聖殿，正應驗了耶穌的預言。當時羅馬士兵大肆屠殺，俘擄大量百姓，令人慘不忍睹。從此，聖殿的敬拜再無法繼續，猶太人的歷史進入另一階段。
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歷代以來，信徒對耶穌生母的態度很易有所偏差，或過度尊崇，如將她神化，視她為信徒與神之間的中保；或過度貶抑，對她絕口不提。路11:27-28這兩節給我們很好的平衡： 一方面，耶穌同意懷 胎的和乳養 的是有福的。事實上，路加福音曾不止一次尊崇馬利亞、例如天使稱她為蒙大恩的女子（1:28）； 以利沙伯說她在婦女中是有福的、並稱她為「我主的母」（1:42-43）；甚至馬利亞本人也說「萬代要稱我有福」（1:48）。 另一方面，耶穌強調，肉身關係並不是最重要的，聽神的話並遵守的人就是主的母親、主的弟兄（8:21）， 是更有福的人（9:28）。 由此可見，無論馬利亞的福氣多麼大，她並沒有屬靈上的特權，她與其他信徒一樣，要以人的身份去敬拜神、遵守 的話。
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混有外邦人血統的撒瑪利亞人，素為猶太人所仇視 （見約4:9注 ），甚至成了猶太人罵人的稱謂（參約8:48）。 然而根據路加福音的記載，主耶穌不但沒有歧視撒瑪利亞人，更多次恩待他們：路9:51-56一段表明耶穌不願意用火燒滅那比拒絕接待 的撒瑪利亞人。
「好撒瑪利亞人」的比喻（10:30-37） 中，祭司、利未人都不理會傷者，不加援手，惟有一個撒瑪利亞人成了傷者的好鄰舍。醫治十個麻瘋病人的事例（19:11-19）中 ，回頭多謝耶穌的只有一個人──一個撒瑪利亞人。
路加的記載固然反映作者的重點，但更重要的是他摸著了耶穌的心腸肺腑，對我們描繪了祂的博愛、祂的寬大。
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路加福音比其他福音書較多記載希律家族的資科，這可能是因為路加認識與這家族有關的人士，從他們口中得悉希律家人的事情。向他提供資料的人大慨包括信主的希律家宰之妻約亞拿（路8:3）及與希律安提帕一起長大的馬念（從13:2）。
茲將出現於新約聖經的希律家族成員臚列如後：
大希律
主前三十七至四年統治巴勒斯坦全地，見太2:1-19; 路1:5。
大希律的兒子
１ 希律安提帕──主前四至主後三十九年統治加利利及比利亞，稱為分封王，見路3:1; 可6:14起; 路13:31起; 23:7-12。
他的第二任妻子希羅底原為他的兄弟希律腓力（聖經未有提及）的妻子。
２ 亞基老──主前四年至主後六年統治猶太、撒瑪利亞及以土買，稱為藩王，見太2:22。
３ 希律腓力──主前四年至主後三十四年為以土利亞和特拉可尼的分封王，見路3:1。
大希律的孫
１ 希律亞基帕一世──主後三十七至四十四年稱王統治，版圖後與其祖父相同，見徒12:24。
２ 撒羅米──希羅底的女兒，見太14:6-11等。
四卷福音都記述女人用香膏抹主的事。（參太26:6-13; 可14:3-9; 路7:36-50; 約12:1-8）
若細心比較，可知馬太、馬可和約翰是記載同一件事，而路加則報導另一次類似的事件；前者發生於耶穌臨死前一星期內，路加那次則在較早時發生；路加記載的有罪女人以淚濕了耶穌的腳，又以頭髮擦乾，一邊親嘴，一邊以香油塗抹，其他福音則沒有這些細節；路加那次討論的焦點在於愛和赦免，而其他福音書則圍繞著「這香膏是否枉費」的辯論。
有罪女人以香膏抹主的經過，在當代十分不尋常：猶太人的良家婦女絕不會在大庭廣眾中散下頭髮；以嘴親夫子的腳雖有先例，卻仍屬罕有；用香油膏抹別人的頭是常有的，但以油膏他人的腳則絕無僅有，可能是極度謙卑的表現。縱使如此，這女人因為感激耶穌的赦免大恩，完全不理會社會的風俗或旁人的批評，公然流露她的摯愛。
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按舊約申命記6:7 節的規定 ， 猶太父母須將他們祖先的歷史和信仰教導他們的子女。除了接受這家庭教育之外，新約時代的猶太男孩更從六歲起就讀於鄰近的會堂學校，一方面學習閱讀和寫字，另外學習顯淺的數學、猶太傳統和禮儀等。不單如此，每個男孩子更須學會一門手藝。若要成為聖經學者，少年人還須受業於一位拉比，例如保羅未信主時，便一度是拉比迦瑪列的門徒。從約7:15看來 ，主耶穌沒有受過正式拉比的訓練。但 無疑進過會堂附設的學校，深受會堂崇拜的薰陶、並且在十二歲的那年，參與聖殿的敬拜，與該處的教師探討聖經真理。
當時巴勒斯坦的流行語是亞蘭文，所以這很可能是耶穌的母語。另從耶穌應邀在會堂誦讀聖經看來， 顯然通曉希伯來文。此外，耶穌生長於加利利──頗受希臘文化影響之地，因此 可能懂得希臘語，並以此與低加波利及推羅西頓的居民溝通，甚至以此和彼拉多對話。
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