但以理書

許多人對於七十個七有不同的看法，主要分為兩種。

　第一種是彌賽亞性的解法，

　第二種為非彌賽亞性的解法。

彌賽亞性的解法

認為七十個七的中心意思與彌賽亞（耶穌基督）有密切關係。贊成這一種解法的學者有些按字面把七十個七解作四百九十年，也有認為七十個七是象徵的數目，不須堅持一定的年數（參註釋）。事實上，彌賽亞性的解法基本上也有兩種不同的理論： 

　１　連續性的說

 　　　即第一階段（七個七）連到第二階段（六十二個七），又連到第三階段（最後的一個七）。

 　　　這一來，25節「從出令重新建造耶路撒冷」可指亞達薛西王第七年（主前458）以斯拉回國（拉7:11-26）：「受膏君」是主耶穌，他在主後二十六年受洗後開始工作。

 　　　26節「一王的民」描寫羅馬提多將軍所率領的軍隊；

　　　而27節的「他」仍指主耶穌（26節的「受膏者」）。

 　　　頭七個七（主前458-409）

　　　六十二個七（主前409至主後26）

　　　最後一個七（主後26-33）

 　２　間隔性的說法

波斯

主前550-530　　古列

　　530-522　　甘比西斯（2節）

　　522-486　　大利烏（2節）

　　486-424　　亞哈隨魯（2節）

希臘

主前336-323　　亞歷山大（3節）

埃及（南方王）

主前285-246　　多利買二世（6節）

　　246-221　　多利買三世（7節）

　　221-203　　多利買四世（11-12節）

　　203-181　　多利買五世（17節）

敘利亞（北方王）

主前261-246　　安提阿古二世（6節）

　　246-226　　西流古二世（7節）

　　226-223　　西流古三世（10節）

　　223-187　　安提阿古三世（10節）

　　187-175　　西流古四世（20節）

　　175-163　　安提阿古四世（即依比芬尼）

　　　　　　　 21節以下都是記述他的事跡。

學者們仍未能肯定瑪代人大利烏究竟是誰。

有認為是古列，或是古列派駐在巴比倫的兒子甘比西斯；更有人以大利烏為古列手下的大將古巴魯。古巴魯曾率兵攻取巴比倫，後被任命為巴比倫的首領。

 雖然我們不可以清楚監定這大利烏是誰，但他的諭令 （26-27） 卻勾劃出耶和華三方面的特性。

 　１　　是活神（26）

　　　中東其他人手造出來的神像只不過是死物；耶和華卻活著，實際為屬　的人行大事。

 　２　　永遠長存（26）

　　　「在他並沒有改變，也沒有轉動的影兒」（雅1:17）； 　不會朝令夕改，　的話必定兌現，　是可信靠的。既然　是永遠長存的，「他的國永不敗壞，他的權柄永存無極」（26）。

 　３　　是拯救主（27）

　　　因為但以理信靠　（23），　就施行神跡奇事，拯救但以理脫離獅子的口。

就是這樣的一位神，叫但以理官運亨通，凡事順利（28）。主後第二世紀的坡旅甲主教也是因為親身體驗過這樣的一位神，才可向著那些要殺害他的人宣告：「我事奉了主八十六年，　從未虧待我：我豈能聽從你們的去褻瀆我的救主呢？」

拿波尼度來自哈蘭，在主前五五六年自立為巴比倫王。他敬拜月神，重建哈蘭的月神廟，且在五五二年把住所從巴比倫搬到提瑪綠洲，國家諸事則交給兒伯沙撒去處理。

 在死海古卷中所發現之「拿波尼度的禱告」大意如下：「我拿波尼度是巴比倫大王，因著至高神的諭令而滿身長了毒瘡，以致我不敢以面目示人，被迫遠離人群。雖然我七年來不斷地向那些用金、銀、泥土，或石頭造成的神像懇求「疾病卻無半點起色，直等到我禱告那至高的真神，向　認罪，　打發一個猶太人來醫治我，這人教我把事情的經過詳細記錄，藉此歸榮耀給至高的真神。」

 拿波尼度和尼布甲尼撒的經歷有下列不同之處：

　１　拿波尼度全身長滿毒瘡，尼布甲尼撒卻患了狼狂症。

　２　拿波尼度隱居在亞拉伯東部的提瑪，尼布甲尼撒卻在巴比倫。

　３　拿波尼度是先向其他神像祈禱，尼布甲尼撒卻直接禱告至高的神。

　４　「拿波尼度的禱告」之主角是伯沙撒的父親拿波尼度，但以理書第4章的主角卻是尼布甲尼撒。

 我們不應假設但以理書第4章所描寫的本是拿波尼度 ， 只不過作者把拿波尼度和尼布甲尼撒的名字混淆了；這說法並沒有足夠的證據。

不少學者認為但以理書第4章乃記述尼布甲尼撒患了狼狂症 ， 這是一種不常見的精神病，病人因著極厲害的心理壓抑而精神錯亂，產生錯覺，誤把自己當作野獸。

 夏裡遜博士曾描寫他於一九四六年，在英國一精神病院所遇見的一位狼狂症病者：這病人每日圍繞著草地走個不停，邊走邊用手拔草放入口中咬嚼。除了頭髮和指甲過長，他的外表看起來與常人無異，但一舉一動卻與野獸相仿。 

根據醫生的分析，有些患了狼狂症的人經過一段時間（長度不定），可以忽然間完全康復。當尼布甲尼撒舉目望天（34），承認神是至高的君王，求神憐憫，他的精神病立時痊癒。

 至高的神不但掌管每一個國家，也控制著每一個國家的國君（25, 35）：「那行動驕傲的，他能降為卑」（37）。

參考網址：http://book.goodjob.tw/shengjing1/jl1-15/28.htm

希臘文的舊約聖經在3:23節後面，加入了一大段補篇（24-90）。 這大段可分為三部分：

第一部（24-45） 是亞撒利雅（即亞伯尼歌）的祈禱；

第二部（46-50） 記述他們三人獲天使保護，不但火焰不能接近他們，且有清風吹入，使他們胸懷舒暢，高歌讚美耶和華；

第三部（51-90） 是一首讚美詩歌。

 以下的片段可說是他們祈禱和讚美的高峰：「求你叫我們不要蒙受羞辱，按你的仁愛和慈悲待我們。求你藉你的奇跡拯救我們；神啊，願榮耀歸給你的聖名。願那些迫害你僕人的蒙受羞辱；願他們的權勢被奪去，力量消沒。但願他們認識你是唯一的上主，全世界只有你配受尊榮」（42-45）。

 「哈拿尼雅」，亞撒利雅、米沙利、我們要讚美耶和華，永遠歌頌尊崇　；因為　由陰府中救出我們，從死亡的權勢中拯救了我們。　在烈火　中保護我們，不容火焰傷害我們。當感謝耶和華，因　本為善，　的慈愛永遠長存。所有敬畏耶和華的人，都要歌頌　；要向　獻上感謝和讚美，因　的慈愛永遠長存」。（88-90）

參考網址：http://book.goodjob.tw/shengjing1/jl1-15/27.htm

但以理書第2章和第7章用「夢」去表明神的啟示，而8-12章則提到「異象」。實上「夢」在舊約常與「異象」一詞相提（參伯20:8; 33:15; 賽29:7），二者的字根都有「看見」的意思，二者都是神啟示的媒介。

 雖然聖經曾提到人作夢乃尋常事，與日間活動有關 （ 參傳5:3）， 但亦指出它可以是神對以色列人或外邦人說話的一種媒介 （見創20:3-7及王上3:5 ） 。 　在夢中所說的話有時是明言，毋須特別解釋（參創2:3-7），有時是象徵，需解夢者解釋才能明白（參但2:1-45）。 但以理書的夢和異象都用了許多象徵的描述 ， 例如第2章的大像就是象徵人間的帝國。

 在舊約中，夢與預言有很密切的關係；有許多例子是人在夢中得神啟示知道將來要發生的事情。（創37:5-11; 40:5-22; 41:1-32; 士7:13-15;但2:1-45; 4:4-28; 7:1-28）。先知尤其經常在夢中得啟示而說出預言（民12:6）， 所以申13:1-5將「先知」與「作夢之人」提並論。其他參考經文尚有耶23:25, 32; 珥2:28。不過，民12:6-8; 23:28-29都指出，假先知亦會藉詞從夢中得神啟示，胡說預言，因此聽者必須辨別預言的真偽（參申13:1-3）。

 毫無疑問，「夢」是但以理得神啟示的一種工具。