註釋參考文件

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西番雅的意思是「神藏匿」。

舊約中提到另外三個同名的人 （代上6:36; 耶21:1; 亞6:10）， 但這些與先知西番雅似無關連。本書記述先知四代的祖先，暗示他系出名門；又從他熟悉宮廷（1:8; 3:3）和耶路撒冷（1:4, 10）這點來看，他的元祖希西家可能就是顯赫一時的猶大王希西家。

本書明言：西番雅於猶大王約西亞（主前六四○至六○九年）之時，充任先知 （1:1） 。 如此，與西番雅差不多同期的先知有哈巴谷、那鴻、耶利米。

在約西亞登位的第十二至十八年間，他曾推行大規模的宗教改革（參王下22-23章; 代下34-35章）， 包括除掉偶像 ， 修葺聖殿，與百姓向耶和華神重新立約，守逾越節等。然而，當先知西番雅向百姓宣講神的信息時，猶大仍彌漫著拜偶像的邪風（1:4-6），耶路撒冷充斥了「悖逆、污穢、欺壓」的事 （3:1） 。 這可能是因為約西亞手下的宗教改革尚未開始。另一方面， 從3:4節看來 ， 聖殿內的崇拜與律法的詮釋，雖受蔑視卻仍在進行 ， 加上1:4節提到「剩下的巴力」， 似乎暗示宗教改革的措施已經開始，惟尚未完成。事實上，根據聖經別處的記載（如王下23:30-32） ， 這些改革並沒有深入民心，一待約西亞去世，拜偶像的積習即死灰覆燃。

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本書是舊約中最短的一卷。

「俄巴底亞」的意思是「耶和華的仆人」，這名稱在舊約屢屢出現（參王上18:3; 代下17:7; 34:12; 尼10:5），所以我們無法知道作者是那一位俄巴底亞。

至於本書寫成的日期也是很難確定 。 學者的意見是根據11-14節的解釋而定：有些以為這兒是描寫主前五八六年耶路撒冷淪亡、猶太人被擄到巴比倫的事（參王下25章）；另一些學者則以為這兒是指約蘭作猶大王時，非利士人和亞拉伯人劫掠猶大的事（代下21:16, 17）。 另一方面，一些學者認為 12-14節 是預言將要發生的事，而別的學者則認定這幾節是目擊證人對一些歷史事實的描繪。此外，學者對於俄巴底亞書和類似經文（如耶49:7-22; 珥3:19; 2:32）的關系 ，也有不同的解釋。不過，詩篇137:7明顯提到  ： 當耶路撒冷為巴比倫攻陷時，以東人落井下石的態度，根據這點以及本章的上下文，似乎較合情理的看法是：作者目睹主前五八六年的慘劇後不久，寫下他對以東的信息。

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歷來猶太教與基督教會都同意但似理為本書作者。首先對作者問題提出質疑的是主後第三世紀一個敵基督教者波爾非（主後二三二至三○三）。他認為本書是由主前第二世紀一位不知名的猶太人寫的，因為但以理書11章將安提阿古依比芬尼（主前一七五至一六三作敘利亞王）時代的歷史描述非常正確，簡直不可思議。唯一合理的解釋是本書為當代的人寫的，假托但以理的名流傳當代，目的為堅固當時猶太人的信心。這種說法在十八世紀理性主義擡頭以後大行其道。

從聖經內證而言，本書乃以第一人稱的語氣記述（參7:28; 8:1, 2; 9:2;10:2; 12:5）， 顯示作者為但以理本人。主耶穌引用但9:27時，也稱是「先知但以理所說的」，這更是權威性的證明 （參太24:15） 。 但以理書的亞蘭文（見「主題特色」一段）也較接近東方巴比倫的亞蘭文，而不像巴勒斯坦的亞蘭文。此外，猶太人於主前第二世紀時正進行瑪加比的民族革命，對異教國家非常敏感，極端排外，厭惡不潔的外邦人。在這種濃厚的民族主義籠罩下，作者似乎不可能如此輕描淡寫地處理本書前半部的事跡；將為外邦國家效勞的但以理奉為民族英雄。總之，否認但以理為作者的說法，徒然引起更多新的問題。

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本書未標明作者是誰，猶太傳統認為作者是先知耶利米，希臘文七十士譯本與拉丁文武加大譯本更標明：「以色列人被擄後，耶利米坐著為耶路撒冷哀哭，唱此哀歌。」事實上，耶利米書與哀歌的文體與措詞的確有許多相似處 ，  且代下35:25也顯示耶利米與此種哀歌文學有關系。但是另一方面，耶利米書與哀歌兩者之間也有迥異之處，這些哀歌更類近「團體的哀歌」，如詩44篇; 74篇; 80篇等，猶太人所列聖經正典的名單也將哀歌與詩篇等書置於「聖卷」部分，而不跟耶利米書列入「先知書」部分。可以肯定的是：本書以主前五八六年猶大亡國為背景，當時巴比倫軍攻陷猶大京城耶路撒冷，焚毀聖殿，並擄走國民及大批財物（見王下25:1-21; 耶39:1-10; 52:4-27） 。作者曾目睹耶路撒冷的敗落，憑著他所具備先知的洞察力與詩人的文學氣質，寫成此書。

主題特色

作者哀悼被巴比倫所摧毀的耶路撒冷，他深深體會到苦難乃神公義的審判，目的是為救贖猶大這個腐敗的國家，因此他呼籲百姓悔改；同時也看到仇敵毀滅聖城的邪惡行動，因而呼求神施予刑罰。

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    本書是由若幹單元的文集編輯而成，內容主要是先知耶利米的講辭，也包括以第三人稱提及先知的傳記性材料（參26章, 28章, 35章），這部分可能是出自先知的秘書巴錄的報導（參36:4, 18, 32）， 52章的歷史附錄則是采用列王紀的資料。

    耶利米生於祭司家庭（參1:1） ， 約西亞十三年（主前六二七年）蒙召，以後在猶大歷史中最黯淡的時期，克盡他先知的職分凡四十年。他是個感情豐富而又多愁善感的人，通常被稱作「流淚的先知」（參9:1; 13:17），他奉差遣傳神審判的信息，一再忍受反對、鞭打、監禁等逼迫（參11:18-21; 12:6; 18:18; 20:1-2; 26:8-11; 27:15; 38:6），  面對百姓的罪惡與神將臨的懲罰，他內心的痛苦與沖突達到極點，但他仍忠心地傳講與國家攻策相違的信息，甚至必須與政治、宗教領袖敵對，在那個周圍有各樣攻擊的環境中，神讓耶利米單獨憑著信心繼續傳道。當巴比倫大軍攻陷耶路撒冷時，先知懷著一顆破碎的心眼睜睜地看著他的預言應驗。

    在國家淪亡，百姓被擄後，先知獲釋，並受巴比倫王的優惠，任他選擇前往巴比倫或留在耶京，他選了後者，但不久又被強逼逃往埃及，在埃及傳道一段時間後，據說他終於殉道了。

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本書作者為伊勒歌斯人那鴻。那鴻一名，其含意為「安慰」，而本書主題之一，恰如作者之名，就是安慰飽受亞述侵略淩辱的猶太人。新約耶穌家譜中所記載的拿鴻（路3:25， 此字於原文與先知那鴻同名），大概不是先知本人。

 先知那鴻的出身地伊勒歌斯，今天無從稽考；有可能是新約時代的迦百農（其名意為「那鴻之村」），但亦可能是猶大國（南國）的一處地方，因本書寫於猶大國獨存的時期，其信息亦是針對猶大國的人（見1:15）。

 有關成書日期 ，3:8提供寶貴的資料 。 那鴻著書之時，挪亞們（即底比斯）已經淪陷了，因此先知能引以為例。挪亞們為當時埃及南部的首都，是膜拜亞們神的中心。根據發掘出來的亞述碑文，挪亞們是被亞述王亞述班尼帕所攻陷，時為主前六六四年或六六三年。而本書乃預言尼尼微的荒涼，可知成書日期必在尼尼微淪陷之前，亦即在主前六一四年或六一二年之前。換言之，本書成書時間大抵介乎主前六六四年至六一二年之間，也就是瑪拿西、亞們及約西亞作猶大王的時候。

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    有關本書的作者是舊約學者爭論最多的問題之一。傳統認為本書的作者是主前八世紀猶大的先知、亞摩斯的兒子以賽亞。他可能在猶大王烏西雅去世那年蒙召作先知，歷經約坦、亞哈斯、希西家三王，傳達神的信息逾五十年之久（主前七四○至六八七年）。同時代的先知還有何西阿、彌迦。據猶太人傳說，以賽亞在瑪拿西作王時遭迫害，被鋸鋸死（參來11:37）。

    十八世紀歷史批判學興起後，開始對以賽亞為全書作者的傳統說法提出挑戰，企圖從不同的歷史背景、行文風格、字匯、宗教思想等，證明本書乃兩個以上不同作者寫成，指出40-66章明顯地自成一段 ， 向主前六世紀被擄末期的百姓預言他們即將回國的信息，可能是被擄的人中一位不知名的先知，假借以賽亞的名字說話，也可能後來被以賽亞的門徒整理 （參8:16） 而冠上先知的名字。 更有學者將56-66章另分作一個段落，因為這部分的內容反映被擄回國後的社會生活與思想。

另一方面，福音派的學者也指出這種學說多種的漏洞，認為這種學說

　１　對全書風格的分析往往過於主觀，以致眾說紛紜，莫衷一是；

　２　忽略了40-66章與主前八世紀的宗教情況吻合 ， 又與先知彌迦的信息相似這類事實；

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歷代志上、下在希伯來文聖經原本是一本書，後來舊約聖翻譯成希臘文的時候才分為兩部分。關於本書的作者，到今天還沒有肯定的結論。猶太法典認為歷代志是出自以斯拉的手筆，這大概是因為歷代志的最後一段（代下36:22-23）跟以斯拉記的開頭（拉1:1-3） 幾乎完全一樣之故。不過有些學者對這現象有不同的解釋：歷代志的最後一段是後人加插上去的，為的是要把它和以斯拉記連接起來。無論如何，書中雖有提到波斯王古列下詔批準猶太人返故土重建聖殿一事，全書卻沒有記載波斯帝國和希臘時代的歷史，顯然是寫在猶太人被擄歸回故土後的短短時期之內，而編寫人很可能是以斯拉。另外有學者根據書中記錄了約雅敬王後人六代的族譜 （代上3:17-24），  認為本書是寫於主前第二世紀初。然而更可能的解釋是：書內部分族譜是後來加插上去的，但主體是歸國後初期的作品。

主題特色

本書有四大特色：

　１　本書的內容和文字有很多與撒母耳記和列王紀相同（代上10章至代下36章相當於撒上31章至王下25章）；

　２　歷代志特別著重數字的記錄，而書內的數字往往比平行的撒母耳記和列王紀的來得大；

寫作背景

「何西阿」這名字的意思是救恩（與北國最後一個王何細亞同名，又與「約書亞」同字根），有關何西阿先知的生平資料我們知道得極少。 從本書的引言 （1:1） 得悉他是在北國耶羅波安二世作王的後期（約在主前七六○年間）開始作先知，直至北國亡國前後（約主前七二○）為止。當時在南國作王的有烏西雅（七八三至七四二）、約坦（七四二至七三五）、亞哈斯（七三五至七一五）和希西家（七一五至六八六或七）。

同期的先知則為阿摩司、以賽亞和彌迦。

我們可從兩方面確定何西阿是生長在北國的先知：

　１　本書經常提及北國的地方，如撒瑪利亞城、伯特利（即伯亞文）等；

　２　作者以「我們王」（7:5）稱呼撒瑪利亞的君王。

耶羅波安二世在位期間是南、北國分立後最強盛的時代，（參阿摩司書寫作背景）。他死後國家一片混亂，謀朝篡位之事叠起 （王下15章; 何7:7, 16）。與此同時，亞述王提革拉昆列色占領中東一帶。以色列無力對抗，政策舉棋不定或投奔埃及、或向亞述進貢（7:11; 12:1）。

許多人對於七十個七有不同的看法，主要分為兩種。

　第一種是彌賽亞性的解法，

　第二種為非彌賽亞性的解法。

彌賽亞性的解法

認為七十個七的中心意思與彌賽亞（耶穌基督）有密切關係。贊成這一種解法的學者有些按字面把七十個七解作四百九十年，也有認為七十個七是象徵的數目，不須堅持一定的年數（參註釋）。事實上，彌賽亞性的解法基本上也有兩種不同的理論： 

　１　連續性的說

 　　　即第一階段（七個七）連到第二階段（六十二個七），又連到第三階段（最後的一個七）。

 　　　這一來，25節「從出令重新建造耶路撒冷」可指亞達薛西王第七年（主前458）以斯拉回國（拉7:11-26）：「受膏君」是主耶穌，他在主後二十六年受洗後開始工作。

 　　　26節「一王的民」描寫羅馬提多將軍所率領的軍隊；

　　　而27節的「他」仍指主耶穌（26節的「受膏者」）。

 　　　頭七個七（主前458-409）

　　　六十二個七（主前409至主後26）

　　　最後一個七（主後26-33）

 　２　間隔性的說法