註釋參考文件

先知的信息以不同的方法傳遞開去，所說的話語固然可以包括許多不同類型的文體（如勸勉、控訴、辯論、譏諷、比喻、箴言、哀歌等），另外更可有不少具象徵意義的「先知性行動」。這些行動可分為三大類：

　１　先知「表演」一些異常的行動，例如王上11:29-40; 賽20:1-6; 耶27-28章; 結4-5章等。

　２　給兒女起奇異的名字，例如賽8:1-44; 何1章。

　３　同樣是作出一些奇異的行為，但直接與先知的私人生活連在一起，例如耶利米先知被神禁止娶妻及生兒育女（耶16:1-4） ，以西結先知眼見妻子忽然死去，而不能為她舉喪（結24:15-24），以及何西阿先知要娶淫婦為妻等。

 有學者稱這些舉動為「象徵式的魔法」，認為以色列人跟許多古代民族一樣，相信只要象徵式地表現心目中希望神明為他們做的事，就可以逼使這些神明為他們效勞，類似東方人將仇人名字寫在草人上，再拿針剌草人胸前，意圖引致仇人心痛的巫術。但在先知書的記載中，我們完全找不到這種魔法的跡象：先知們作出這些行動，均是耶和華所吩咐的，而不是他們自己主動做的；況且，這些行動往往是要向先知自己的國家宣佈審判，他們實在沒有理由要採用魔法逼使神審判自己的家。

詩篇沒有點出彌賽亞的名字，闡釋詩篇也應由當時的歷史背景入手。然而，在耶穌之前與同代的猶太人，已發現許多詩篇在字裡行間有更深邃的含義，對詩人以後的世代有預表彌賽亞（將來的受膏君王）的作用。難怪猶太人的「他爾根」（舊約經卷的亞蘭文意譯本）於詩72:1以「彌賽亞君王」取代原文的「王」了。

 新約聖經宣告拿撒勒人耶穌就是舊約所預言的彌賽亞（基督），並多次援引詩篇的經文以作證明，例如：

　詩2:7            （徒13:33）;

　詩8:6            （來2:6-10）;

　詩16:10        （徒2:27; 13:35）;

　詩22:8          （太27:43）;

　詩40:7-8       （來10:7）;

　詩41:9           （約13:18）;

　詩45:6           （來1:8）;

　詩69:9           （約2:17）;

　詩110:4         （來7:17）;

　詩118:22, 26 （太21:9, 42）等。

 新約作者這樣引用詩篇，絕非牽強附會之舉。

「普珥」 （9:24, 26）  一詞的根源不是希伯來文，有可能是亞述文，指占卜用的石子。於瑪加比時代，此節日稱為「末底改日」。由主前五十年起，普珥日的慶祝時間延長一天，即由亞達月（陽曆二、三月間）十四至十五日改為十三至十五日。主後一世紀猶太曆史家約瑟夫聲稱當代所有猶太人都守這節。可見這節的普及程度。

 然而，有些學者質疑以斯帖記的歷史可靠性，認為普珥日的真正來由是異教。他們有的認為普珥日源於巴比倫的宗教，書中主角末底改及以斯帖其實相等於古巴比倫神話中的男神瑪爾杜克及女神亞斯她錄（或稱伊施她爾），二神曾戰勝以攔神休曼及瑪實提（即故事中的哈曼及瓦實提）。另一些學者以為普珥節與波斯的死人節有關；當時這節期是在亞達月十一至十五日舉行。甚至有人認為普珥日與波斯的新年有關，猶太人只是將外邦的慶祝納入自己的節日。

 然而以斯帖記所描述的波斯統治下的風俗及宮廷生活，多有考古學引證，可見本書的歷史性不容抹煞。猶太人本身更深信普珥日是記念他們的民族在波斯的統治下，由末底改及以斯帖拯救得免滅絕一事。 

對猶太人而言，反對以斯帖記成為他們信仰的經典是大有理由的，因為全書隻字不提「神」的名字，宗教的要素（如禮儀、律法、約等觀念）也不存在。再者，書中提到的普珥日並非源出摩西律法，不屬正統信仰。不過，贊成把此書列入正典的猶太人卻聲稱：神老早在西乃山向摩西啟示本書，只是到以斯帖時代才書寫下來。猶太人為使本書更具宗教意味，在希臘文譯本（即七十士譯本）中加插了以斯帖和末底改的禱文。

 按今人所知，以斯帖記在會議中被編入正典的時間最早可追溯至主後九十年，當時猶太拉比在雅麥尼亞舉行會議，擬定了猶太教正典（即舊約正典的範圍。有學者推測，當時會議對以斯帖記有此決定，是因猶太人於主後七十年耶路撒冷淪陷後四散海外，與以斯帖記的背景相似，書中的信息可帶給他們希望。這次會議雖未能完全平息爭論，不過本書卻一直很受猶太人歡迎，與路得記、雅歌、傳道書及耶利米哀歌統稱五詩卷，而受歡迎程度更遠勝其他四卷。

 在基督教的圈子裡，同樣有人反對將以斯帖記列入正典，認為全書缺乏宗教色彩，普珥日與基督教信仰無關，書中充滿濃厚民族主義與血腥行徑等。本書在初期教父的著作中鮮被引用，早期位於小亞細亞的教會多不贊成把本書列入正典。然而值得注意的是：主耶穌所接受的希伯來聖經是有這一卷的，難怪主後三九七年迦太基會議中，大公教會終將本書納入正典。

問題的來源

以斯拉記及尼希米記中不少片段以第一身記載，學者多認為這些片段來自二人自傳式的回憶錄。但這兩份回憶錄的編排卻有些特別：

 　１　以斯拉記7:1-10:44──以斯拉回憶錄的上半部，主要論到以斯拉的國，以及百姓與異族通婚的問題。

 　２　尼希米記1:1-7:73上 ── 尼希米回憶錄的上半部，主要記述尼希米的回國與城牆的重建。

 　３　尼希米記7:73下-10:39 ── 以斯拉回憶錄的下半部，論及宣讀律法、守住柵節與立約的事。

 　４　尼希米記11:1-13:31 ── 尼希米回憶錄的下半部，論及城牆的奉獻並尼希米第二次任省長的事。

 按聖經的記載，以斯拉是在亞達薛西王七年（主前四五八年），從巴比倫返回猶大 （拉7:7） ， 回國的主要任務是宣告神的律法，並建立司法體制 （拉7:25-26） ； 尼希米則是在亞達薛西王二十年（主前四四五年）回國的 （尼2:2） 。 如果依照上述以斯拉記及尼希米記兩書的編排，以斯拉是在尼希米回國後，即以斯拉本人返回後的第十三年才執行他回國的主要任務（尼8-10章），而中間的十三年則似乎全無任何記錄！由於這個時間上的差距，再加上下列幾個疑問，近代許多聖經學者對傳統上以斯拉和尼希米的回國次序便產生了懷疑。

古列　　　　　　　　主前550-530

甘比西斯　　　　　　　　530-522

大利烏一世　　　　　　　522-486

薛西一世（亞哈隨魯）　　486-465

亞達薛西一世　　　　　　465-424

薛西二世  　　　　　　　 　　423

大利烏二世　　　　　　　423-404

亞達薛西二世　　　　　　404-358

亞達薛西三世　　　　　　358-338

亞西士　　　　　　　　　338-336

大利烏三世　　　　　　　336-331

參考網址：http://book.goodjob.tw/shengjing1/jl1-15/16.htm

公元前七○一年，亞述王西拿基立入侵猶大。這件事不僅在聖經中有詳細記載（王下18-19章; 代下32章; 賽36-37章）， 而且也在猶大和亞述的文物上留下了痕跡，終為考古學者發現。按代下32:3-4, 30的描述，猶大王希西家為了應付是次亞述的入侵及圍攻，特在耶路撒冷建築地下水道，把城外的基訓泉水引進城裡面。主後一八八○年，當一個男孩在耶城的西羅亞水池嬉玩時，竟發現了這條地下水道，並在距西羅亞池進口約六公尺（二十英尺）的右牆上發現一塊碑刻。自此，這地下水道的面目終為考古學者發掘出來，而石刻上的文字亦證實為主前八世紀希西家對整件工程的記錄。原來昔日這水道分別從兩邊入口（城外的基訓泉與城內的西羅亞池）鑿起，水道迂迴曲折，呈 「S」形（見附錄59頁「舊約的耶路撒冷」），直至兩邊開鑿的工人在中央相匯，鑿通隧道為止，工程可謂匠心獨運。水道全長約零點五五公里（一七四九英尺），高約二公尺弱（六英尺）。今日水道仍可使用，兩邊出入口更是遊客旅遊勝地。

 按聖經記載，西拿基立一度攻打拉吉。考古學者在拉吉果然發現了亞述軍人盔甲與弓箭的碎片。另一方面，學者在亞述首都尼尼微所發現的碑刻亦有提及西拿基立的戰績，當中這位亞述王自稱攻下了四十六座猶大城邑，擄走無數人民，並將希西家圍困耶城內。西拿基立更聲稱希西家後來須奉上貢銀，始得免禍（參王下18:14）。

歷代志上下所紀載的事跡往往見於聖經其他地方，例如摩西五經、約書亞記、撒母耳記上下、列王紀上下等。事實上，解釋歷代志上下的一大難處正是這兩卷書與類似經文的差異，包括數字上的分歧、名字的不同、事件的增減與次序的出入等，另一方面，這些差異也使我們對聖經作者寫作的手法及經文流傳的過程，有進一步的瞭解。

 數字上的差異可能來自不同因素：

　１　量度單位的演變：例如「肘」這長度單位於百姓被擄後跟以前已不一樣（代下3:3注） ，  而「罷特」這容量單位大概也經歷了類似的改變；

　２　量度對象的不同：例如代下的殿柱可能與王上所指的不同（見代下3:15注）； 軍隊和平民的人數、物品的數量也視乎統計的時刻，範圍而可以不同；

　３　籠統的數目與象徵意義：通常代上下的作者愛用整數及巨大數目以表示場面的轟動和輝煌，這屬於修辭上的誇大法，在中國文學上可謂屢見不鮮。不過，代上下的數字有時也會較平行經文的為低（見代上11:11; 代下9:25注） 。 另外，按一些學者的看法，代上下與聖經一貫表面上的大數字也可能是後人翻譯時對古代數目單位的誤解所致（見代上12:23-40注）；

　４　文士抄寫的錯誤：即使代上下與平行經文兩方面的底稿在數字上原先吻合，經文在流傳時，也可能因後人抄寫的錯誤而產生差異。

約書亞與以色列民重訂西乃山的聖約，勸他們不要事奉幼發拉底河流域（「大河」或稱伯拉河，見創2:14）、埃及和亞摩利人之地的神。這忠告是有所根據的，也是語重心長的。

原來以色列人的先祖亞伯拉罕來自幼發拉底河那邊的吾珥（創11:31），而吾珥是敬拜月神的主要城市，考古學家曾在此發掘拜月神的塔廟建築物。至於亞伯拉罕後來居住的哈蘭 （創11:31） ， 也受了吾珥的影響，居民膜拜月神。亞伯拉罕雖生長於吾珥，但似乎沒有受當時的宗教氣氛同化，只跟隨耶和華獨一真神。然而，當拉結跟從亞伯拉罕之孫雅各，離開米所波大米往迦南地去的時候，竟攜走了父家的神像（創31:30-35）， 可見米所波大米的宗教對她不無影響，不過，雅各後來吩咐家中各人除掉所拜的外邦偶像，以便他們一起往伯特利築壇敬拜耶和華（創35:1-7）。 到耶利米先知的時候，不少以色列人拜祀月亮及其他星宿 （耶8:1-2） ， 可見以色列人日後違背了西乃山的聖約，確有拜「大河那邊之神」的情形，並因此受先知痛斥。

至於以色列人早在埃及為奴的時候拜當地神明一事，聖經沒有清楚記載。但結20:7; 23:3, 8看來 ，  以色列民日後拜偶像之風與他們祖先在埃及時信仰的混雜有關。另外，以色列歷史上的兩件事更具體反映出埃及宗教遺下的深遠影響：

22章記載二支派半因在約但河邊築壇而引起河西十支派的誤會，以為他們築壇拜祭偶像。事實上，古代人築壇的確與祭祀有關，據考古學家的發現，古代巴勒斯坦及米所波大米一帶的民族均築壇來拜祭他們信奉的神祇，例如迦南人築邱壇拜巴力（參王上11:7; 何10:8）。所以，二支派半所築的壇引起其他支派的誤會並非事出無因。 

聖經記載最早築壇敬拜神的人是挪亞（創8:20）。

其後以色列人的列祖也時有築壇之舉：

　１　亞伯拉罕曾於示劍、希伯侖、

　２　摩利亞築壇（創12:6-8; 13:18; 22:9）；

　３　以撒與雅各也不例外。（見創26:25; 33:20; 35:1-7）

祭司專職獻祭的制度還未定下以前，人均各自親手宰殺祭牲來獻祭。

從列祖生平可見，每當神向他們顯現後，他們便築壇記念該次與神相交的經歷；不過，他們平常也築壇敬拜神，日後，敬拜集中於會幕或聖殿的祭壇，但個人築壇的事例仍屢見不鮮：約書亞、基甸、撒母耳、掃羅、大衛等人便有築壇的經歷。（書8:30; 士6:24; 撒上14:35; 代上21:26）

由此看來，會眾的共同敬拜並沒有取代個人的敬拜，二者沒有牴觸。